buddadharma1 (buddadharma1) wrote,
buddadharma1
buddadharma1

Category:

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен. Часть 1.

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Часть 1.

Введение: Три Яны

Дзогчен является окончательным и предельным учением, сущностью учений всех будд, которое приносит точный опыт пробуждённого состояния. Самым важным моментом  в Дзогчене является выход за пределы нашего обычного думающего ума в запредельное состояние ригпа, наше врождённое чистое осознавание. Как говорит Шантидэва: «Абсолютное – за пределами ума, то, что находится в измерении ума, называется относительным».

При других подходах постижение природы ума достигается благодаря рассуждению и выводу, тогда как в Дзогчене подлинное переживание состояния ума мудрости будд передаётся прямо благодаря благословению мастера. Только мастер, являющийся держателем линии прямой передачи ума, может даровать ознакомление ученику, который благодаря прошлым устремлениям и очищенной карме обрёл открытость сердца и преданность, которые делают его восприимчивым к истинному смыслу Дзогчена.

«Дзогчен» – это тибетское слово. Полностью оно звучит как «Дзогпаченпо»: из «дзогпа» вы берёте «дзог», из «ченпо» вы берёте «чен», получается сокращение «Дзогчен». Ранние западные учёные, такие как доктор Эванс-Вентц, переводили «Дзогчен» как «Великое Совершенство», но этот перевод не вполне удовлетворителен, поскольку он имеет два значения. Он может означать совершенство, которого мы стремимся достичь, что включает в себя представление о путешествии к цели Великого Совершенства, и на абсолютном уровне это не соответствует смыслу Дзогчена. Другое значение этого термина подразумевает, что явления уже являются совершенными и поэтому велики («чен»). Это – действительно истинный смысл Дзогчена: уже самосовершенное состояние врождённой природы ума, подобной небу.

Главное послание Будды заключается в том, что  все мы обладаем природой будды. В самом деле, я думаю, что уникальность Будды как учителя и пророка заключается в том, что он не объявлял себя воплощением Бога и даже не объявлял себя пророком, но говорил о себе как о человеке, в точности таком же, как вы и я. Единственная разница между Буддой и нами заключается в том, что он постиг свою просветлённую сущность или природу, которая называется бодхи, а тот, кто постигает бодхи, является буддой. Кроме того, когда он достиг пробуждения, он также осознал, что каждый из нас обладает этой природой будды и потенциалом для достижения полного просветления. В действительности это является нашей целью. Вот почему мы – здесь.

Время от времени все мы задаём себе вопрос: «Почему, чёрт побери, я оказался здесь, на этой Земле?» Существует причина, причиной является эта жизнь, поскольку именно эта жизнь является местом, где мы можем обрести пробуждение, однако, в то же самое время, эта жизнь – ещё не всё. В соостветствии с буддийским воззрением, когда мы совершаем хорошие поступки и очищаем свой ум всё более и более, мы приближаемся к постижению просветлённого ума, тогда как, если мы совершаем дурные действия и приводим свой ум в смятение, мы откладываем это пробуждение на долгие годы или жизни. Я думаю, важно знать обе этих возможности.

Этот внутренний потенциал является чем-то совершенно уникальным, и вот почему все мы – такие особенные. В действительности мы все – будды. Проблема заключается в том, что мы - непроявленные будды, невылупившиеся будды. Причина, по которой Будда учил нас, заключалась в том, что он видел, что наше страдание не является необходимым, поскольку возможно положить ему конец, постигнув природу ума.

На Западе люди иногда представляют себе буддизм скорее упрощенно, говоря с немалой торжественностью: «Все есть страдание, смерть – прекращение страдания». Это делает будизм скорее сухим и скучным, но когда вы встречаете практикующих буддистов, вы обнаруживаете прямо противоположное. В действительности они очень веселы. На самом деле учение Будды старается передать то, что образ нашей жизни только увековечивает страдание. Мы желаем счастья, но делаем всё, что приносит страдание, и хотя мы не желаем страдания, мы не знаем, как его избежать. Наша цель и наши действия противоречат друг другу настолько, что то же самое средство, которое мы применяем, чтобы обрести счастье, например, любовные отношения, становится истинной причиной нашего страдания. Страдание и разочарование происходят из отсутствия у нас осознавания и понимания истинной природы явлений, и это отсутствие осознавания и понимания заставляет нас делать ошибки, поэтому нам необходимо делать что-то в корне изменяющее эту ситуацию. Такова сущность Первой Благородной Истины Будды.

Что является причиной неосознавания и неведения? Они возникают из-за отвлечения. Вот каким образом неведение изначально возникло, и вот каким образом оно всё ещё продолжается до сего момента. Каждый раз, когда мы отвлекаемся, мы теряем осознавание и впадаем в тупость.

Я не хочу сказать, что вы никогда не бываете внимательными, конечно, каждый из нас может быть очень внимательным. Недавно я путешествовал из Вены в Мюнхен на машине, и у человека, сидевшего за рулём, был очень хороший «Мерседес», который он вёл со скоростью приблизительно 220 км в час. Я чувствовал лёгкое беспокойство, но он был превосходным водителем. Он объяснил мне: «Когда я веду машину, я вхожу в особое состояние ума, в котором я вижу всё и действительно присутствую здесь». Это пример того, насколько внимательными и сознательными мы можем быть.

Но затем мы отвлекаемся, и в этой бессознательности появляется неведение и чувство потери. А из неведения, которое обычно проявляется как смятение, возникают три главных эмоции. Соотнесём их с нашими телами: в центре находится неведение, справа – агрессия или отврашение, а слева – желание или привязанность. Эти отрицательные эмоции возникают как способ атаки или защиты, поскольку мы утратили связь с нашей природой, то в основе присутствует незащищённость. Вместо неё мы развиваем ложную природу, называемую «я», посредством которой мы пытаемся защитить себя, но поскольку она фальшива, то и очень ненадёжна. Напротив, когда мы опять соприкасаемся с нашей врождённой природой, присутствует абсолютная безопасность, надёжность неба.

«Я» не является чем-то прочным, это – просто представления, которые у нас есть о себе. Часто эти представления не имеют отношения к истине, это – просто верования. Хотя нам нравится руководствоваться своими верованиями, в действительности жизнь показывает нам, что верования имеют мало общего с реальностью или не имеют к ней никакого отношения.

Итак, неведение является основополагающей причиной нашего страдания, тогда как непосредственная причина – это наши дурные действия. Мы совершаем дурные действия из-за омрачения своего ума, и попадаем в ловушку порочного круга, поскольку дурные действия создают больше омрачения, которое заставляет нас совершать больше дурных действий. Важный момент здесь заключается в том, что у нас есть способность совершать любые действия, а причина и следствие являются естественным законом, связанным с действием. Проблема состоит в том, что результат необязательно приходит сразу после действия. Здесь может возникнуть немедленное тонкое следствие в форме омрачения, но не проявленный результат. Поэтому обычно мы не связываем результат с его причиной, поскольку в то время, когда он проявляется, мы уже забыли, что делали. Вот почему мы не осознаём закон кармы.

Существует ли выход из этого порочного круга? Да, он есть. О нём говорил Будда как о Третьей Благородной Истине, прекращении страдания.

Самая большая наша проблема – это наши представления о самих себе; глядя чрезвычайно здраво и реалистично, мы можем снять с себя этот обман «я», которое убеждает нас в своём существовании благодаря простой пропаганде. Мы делаем это, упрощая свой ум и мирно пребывая в медитации шаматхи (тиб. шинэ). Например, просто наблюдая за дыханием, мы успокаиваем свой ум и здесь проявляется осознавание или прозрение випашьяны. Мы занимаемся практикой, следуя Восьмиричному Пути, – правильному воззрению, правильному намерению, правильной речи, правильному поведению, правильным средствам к существованию, правильному усилию, правильной внимательности и правильной медитации-самадхи. (1)

Итак, воззрение Колесницы Основы, или Хинаяны, учение, данное Буддой в Первом Повороте Колеса Дхармы, осознаёт отсутствие «я». То есть, не существует никакого «я», которого можно лишить, изначально никогда совсем не было «я»: таков смысл отсутствия «я».

Во Втором Повороте Колеса Дхармы Будда идёт дальше, исследуя все явления и постигая, что они также не обладают никаким «я», то есть, не обладают присущей им субстанциональной природой. Именно это теперь открывают учёные. Раньше они думали, что атом является мельчайшей существующей частицей материи, но эта теория сейчас вышла из употребления, поскольку они обнаружили, что сам атом не существует. Когда вы расщепите атом, останется только поле энергии и света. Материя не является субстанцией. Невооружённому, необученному глазу предметы кажутся прочными, и поэтому люди иногда говорят, что мы должны быть учёными для того, чтобы выйти за пределы привычного восприятия и достичь истины. В этом смысле духовная практика также чрезвычайно научна, потому что она даёт нам возможность ясно увидеть явления так, как они есть. Суть заключается в том, что вера в Реальность – это одно, а видение Реальности – совершенно другое. Действительное видение Реальности по сути подразумевает, что мы должны постичь её.

Благодаря практике вы больше не судите о вещах по их внешнему виду, но выходите за пределы видимости и смотрите в то, чем они являются в действительности. Так вы начинаете открывать, что всё – несубстанционально, ничто не обладает независимой природой. Например, не существует такой вещи, как дверь или столб, они были созданы и точно так же могут быть разрушены.

Если так обстоят дела, тогда как же возникают явления? В соответствии с буддийским воззрением явления возникают благодаря взаимозависимости. Всё является взаимозависимым, и когда какие-то явления соединяются вместе особым способом, то они проявляются особым способом. Например, вы никогда не сделаете одну и ту же чашку чая дважды, потому что вода – разная, чай – разный, молоко – разное, и их количества – разные, поэтому вкус будет другим. Это – закон взаимозависимого возникновения в отношении чашки чая.

Абсолютно всё является, во-первых, взаимозависимым, во-вторых, непостоянным, всегда изменяющимся, всегда в движении, и, в-третьих, по природе пустым. Таковы три важных принципа буддизма. В Колеснице Основы вы постигаете пустоту «я», а в учениях Махаяны вы постигаете пустоту другого. Ничто не возникает вне взаимозависимости, поэтому всё – пусто. Постижение пустоты себя и другого, этого и того, схватывания и удерживания, это превосхождение двойственности называется «парамита» на санскрите, что означает «переправа на другой берег». Это не означает, что существует другой берег, на который вы должны переправиться; мы должны превзойти двойственность двух берегов; поэтому, хотя мы должны использовать слова, мы должны понимать их непонятийным образом. Смысл, таким образом, заключается просто в том, что мы превзошли, мы вышли за пределы.

Из постижения пустоты себя и другого возникает огромное сострадание, а открытие того, что не за что держаться, приносит чувство свободы и естественную щедрость. Открытие пустоты подобно облакам, которые исчезают и обнажают чистое небо, а солнце в небе подобно теплу сострадания. Сострадание в буддизме называется бодхичитта, сердце просветлённой сущности.

Праджняпарамита, «Мудрость, Ушедшая За Пределы», является сущностью учений Махаяны. Есть знаменитое четырёхстрочное выражение почтения Праджняпарамите, Матери Мудрости, которое читается тибетскими буддистами перед «Сердечной Сутрой»:

«Ма сам джо мэ шераб парол чин
 Ма кье ми гак намкхэ ново ни
 Со со ран рик йеше чо юл ва
 Дю сум гьялвэ юм ла чак цал ло».


«Ма» означает произнесение, «сам» – мысль, «джо» – выражение словами, «мэ» – без, «шераб парол чин» – «мудрость, ушедшая за пределы». Таким образом, первая строка означает «Праджняпарамита, невыразимая речью и немыслимая». Во второй строке «ма кье» означает нерождённая, «ми гак» – непрерывная, «намкхэ ново» – природа, подобная небу. Поэтому эта строка означает «нерождённая, непрерывная, обладающая природой, подобной небу». Очень важно понимать, что, хотя существует как тёмное небо, так и ясное небо, здесь мы говорим только о чистом, ясном небе. Разница между небом и нашим умом заключается в том, что ум обладает осознаванием, а небо – нет.

Тогда возникает вопрос: если всё – пусто, пребывает за пределами рождения и смерти, за пределами слов, мысли и выражения, и по сути, если всё – за пределами ума, тогда кто же достигает просветления? Кто постигает Мудрость, когда вы её постигаете? Ответ находится в третьей строке: «и всё же её можно испытать как мудрость собственного ригпа». Это чистое осознавание ригпа пребывает за пределами ума.

В буддизме просветлённое состояние можно объяснить с точки зрения пяти мудростей будды, которые, в свою очередь, часто объясняют, приводя в пример зеркало. Зеркало – очень открыто и вмещает в себя всё, не так ли? Это – мудрость дхармадхату. Затем, качество зеркала таково, что оно отражает всё, что перед ним появляется. Это – зерцалоподобная мудрость. Несмотря на все эти различные отражения, зеркало не судит о них, оно отражает всё равностно, так, как есть, без интерпретаций. Это называется мудрость равенства. И хотя оно видит всё равностно, зеркало не принимает одну вещь за другую, вещи не становятся какой-то смесью, каждая вещь видится отчётливо. Это называется мудрость различающего осознавания. Наконец, пятая – это всесвершающая мудрость. Она означает, что зеркало не должно отражать явления шаг за шагом, постепенно, как в живописи. Как только объект появляется перед зеркалом, он немедленно, самопроизвольно отражается. Если мы достигли этого состояния, мы не должны прилагать усилия. Явления самопроизвольно достигают завершения, поэтому один из переводов этого – «самопроизвольное исполнение».

Другой момент заключается в том, что отражения не загрязняют зеркало, и это является основополагающим видением Дзогпаченпо. Хотя может присутствовать смятение, оно подобно отражению, появляющемуся на поверхности зеркала ума, и не загрязняет наше абсолютное состояние, Дзогпаченпо. Постижение этого может подарить нам огромное вдохновение и надежду.

Последняя строка означает: «Мать Победителей Трёх Времён, я восхваляю тебя и простираюсь перед тобой!». Мать мудрости не является человеком. Это – ваша природа мудрости, пустота, и здесь на неё ссылаются как на «мать», поскольку все будды появились из этого источника, подобного чреву. Мудрость подобна великой матке. Итак, это состояние за пределами ума является видением Махаяны.

Подведём итог, в Колеснице Основы мы постигаем отсутствие «я», а практикой является сострадание невреждения и ненасилия; тогда как Махаяна является постижением пустоты, а её практика – сострадание помощи. Сам Будда кратко изложил своё учение в трёх строках:

«Никогда не причинять вреда,
довести благие действия до совершенства,
понять и подчинить свой ум,
таково моё учение».


Мы можем связать учение Колесницы Основы с первой строкой, а учение Махаяны со второй. Махаяна раскрывает нашу врождённую доброту, и поскольку доброта является нашей врождённой природой, нам не нужно выдавать её порциями, ведь она безгранична. Третью строку мы можем связать с Тантраяной, или Тайной Мантрой, Ваджраяной, которая постигает природу и энергию ума.

Тантрическая практика – это путь, следуя которому мы вновь устанавливаем связь с нашим семенем будды и порождаем из него. Благодаря визуализации мы преображаем и очищаем наше восприятие до тех пор, пока мы не будем видеть всё чистым, так, как есть. Обычно мы считаем, что пребываем в смятении и стараемся пробиться сквозь наше смятение, но в Тантре мы работаем непосредственно с нашей природой будды как начальной точкой нашей практики. Очищение восприятия не означает отбеливания вещей, как обычно говорил Дуджом Ринпоче, стараясь убедить нас в том, что всё является чистым, скорее, это – видение и постижение того, что действительно есть. Истинная природа явлений называется дхармата и, когда вы видите всё чистым, это называется спектром «мандалы», или, используя термин Чогьям Трунгпа Ринпоче, «священной перспективой». Вы видите всё как мир будды.

Итак, работая с природой будды, мы порождаем себя в продолжение всей практики Тантры. Существует одна опасность и одна польза, связанные с такой практикой. Опасность заключается в том, что вы можете начать принимать себя совершенно всерьёз как будду, и думать, что вы являетесь центром мира, например. Да, все мы – будды, но мы не должны держаться за это. Хорошее следствие заключается в том, что если вы работаете непосредственно с семенем будды, внезапно вы осознаете, кто вы есть в действительности, и начнёте видеть свой обычный запутанный аспект с этой перспективы. Это приносит больше юмора, и вы учитесь видеть даже свои отрицательные стороны в позитивном свете. Медленно вы действуете из этой точки силы, очищаете свои слабости и преображаете их. В действительности, постижение природы будды и божества является сущностью Тантры.

Иногда сущность Ануттарайогатантры, которая является высшей тантрической целью, называют Махамудрой. Махамудра яляется завершением тантрического видения. По-тибетски её называют «чаг гья ченпо»: «чаг» это почтительное название руки, которая является условным наименованием пустоты, «гья» - это печать. Моё личное понимание заключается в том, что в переживании Махамудры всё собирается и запечатывается в этой Истине. Наконец, «ченпо» означает великий, в том смысле, что это – окончательное постижение. Когда вы постигаете Великую Пустоту, все переживания возникают в её пределах, или в её мудре.

Наконец, мы подходим к Дзогчену. В действительности Дзогчен не является новым или другим учением, но, скорее, тот же самый принцип здесь постигается более глубоко. Существует изречение: «Основа – это Мадхьямака, путь – Махамудра, плод – Дзогпаченпо». «Основа» здесь означает сущностную основу видения, которая является пустотой. Пустота – это основополагающее видение всех путей в буддизме, это подразумевается даже в Колеснице Основы, поскольку, если вы не постигли пустоту, вы не можете постичь отсутствие «я». Практика пути это Махамудра, а окончательный плод, абсолютное состояние, – Дзогпаченпо.

То, как мы слушаем и слышим, зависит от того, на каком уровне мы находимся. Высшая истина присутствует даже в основополагающих учениях Будды. Разве не говорится, что практикующий Дзогчен может обнаружить Дзогчен в сердцевине Четырёх Благородных Истин? Иногда существует тенденция считать, что Махаяна «лучше», чем Хинаяна, но, в действительности, я полагаю, вопрос не в том, лучше или хуже. Эти уровни являются эволюционным процессом. Они являются различными способами практики в соответствии со стадиями личного освобождения и постижения. Поэтому важно поддерживать это всеобъемлющее видение трёх ян.

Также хорошей идеей было бы свести три яны вместе. Такой подход использовал Дуджом Ринпоче, приводя в пример ядовитое дерево и то, как люди реагируют на него, то есть, как они работают с тремя ядами желания, гнева и неведения. Первая группа людей, следующих Колеснице Основы буддизма, осознаёт, что яд вызовет смерть, если его съесть, поэтому они стараются срубить дерево, отвергая его. Практикующие Махаяну также осознают, что яд – смертелен и дерево следует искоренить, но они также осознают, что недостаточно срубить ядовитое дерево, поскольку оно вырастет снова. Поэтому они применяют противоядие, подобное кипятку или горячим углям, стараясь уничтожить корень дерева так, чтобы оно не выросло снова. Это – попытка искоренить самую основу всего яда, которая является неведением. Тантрические практикующие больше похожи на группу врачей, они не отказываются от яда, поскольку осознают, что это – именно тот яд, который они искали. Они обладают умением и у них есть метод для того, чтобы превратить его в лекарство. Наконец, для того, чтобы показать подход Дзогчена, известный как путь самоосвобождения, приводят в пример павлина: когда павлин видит яд, он танцует от радости. В соответствии с тибетским поверьем павлин столь прекрасен, потому что он ест особое ядовитое растение. Павлину не нужно преображать яд, поскольку он устроен так, что яд полезен для него и в самом деле увеличивает его красоту. Поэтому он питается им непосредственно.

Когда будда достиг просветления в Бодхгайе под Древом Бодхи, он сказал: «Я достиг Дхармы, подобной нектару, но кому бы я ни объяснил или ни показал её, никто не сможет понять». Обычно это понимается в том смысле, что люди не заинтересовались бы, поэтому Будда примирился с мыслью, что он не будет учить их и удалился в лес, где он занимался медитацией и учил животных. Шесть недель прошли между просветлением Будды и временем, когда впервые он начал учить. Тогда, в этот момент, Индра, царь богов, и Брахма спустились на землю в сопровождении сонмов богов, гандхарвов и асуров, что означает существ из других миров. Индра поднёс ему раковину, а Брахма колесо с тысячей спиц (2), и они попросили Будду учить. В Сарнатхе Будда изложил учение о Четырёх Благородных Истинах и это было Первым Поворотом Колеса Дхармы.

Таково более общее объяснение слов Будды, но сущностное объяснение, в соответствии с Дилго Кхьенце Ринпоче, заключается в том, что поскольку состояние просветления, подлинное состояние мудрости, Дзогпаченпо, пребывает за пределами слов, оно не может быть сообщено словами. Поэтому Дзогчен можно только передать.


Примечания:

1. Когда буддизм сравнивают с другими религиями, его представляют Колесом с восемью спицами. Эти спицы представляют восемь аспектов Восьмиричного Пути.

2. С этих пор Колесо и раковина представляют Дхарму Будды.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен. Часть 2. Окончание.
Tags: Дзогчен, Согьял Ринпоче
Subscribe

Posts from This Journal “Согьял Ринпоче” Tag

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments